Para poder entender e interpretar los pasajes de la Escritura que tratan sobre los eventos del final de los tiempos, hay dos cosas que debemos entender claramente:
(1) un método apropiado para la interpretación de la Escritura, y
(2) la diferencia entre Israel (los judíos) y la Iglesia (el conjunto de todos los creyentes en Jesucristo).
Primero: Un método apropiado para la interpretación de la Escritura, requiere que la Escritura sea interpretada de manera que sea consistente con su contexto. Esto es, que un pasaje debe ser interpretado de manera que sea coherente con la audiencia para quién fue escrita, aquellos de quiénes se escribe, por quiénes fue escrito, etc. Es crucial conocer al autor, la audiencia a quién se proyecta, y los antecedentes históricos de cada pasaje que se interpreta. Al establecer el aspecto histórico y cultural, con frecuencia revelará el significado correcto que tiene un pasaje. También es importante recordar que la Escritura interpreta la Escritura. Esto es, muchas veces un pasaje cubrirá un tópico o tema que también se trata en alguna otra parte de la Biblia. Es importante interpretar todos estos pasajes consistentemente el uno con el otro.
Finalmente, y lo más importante, los pasajes deben siempre ser tomados en su sentido normal, obvio y literal, a menos que el contexto del pasaje indique que es de naturaleza figurativa.
Una interpretación literal no elimina la posibilidad de que se usen figuras literarias. Más bien, anima al intérprete a no leer el lenguaje figurativo en el significado de un pasaje, a menos que sea apropiado para ese contexto. Es crucial nunca buscar un significado “más profundo, más espiritual” que el que es presentado. Espiritualizar un pasaje es peligroso, porque cuando se hace, las bases para la verdadera interpretación se colocan en la mente del lector, en lugar de las que vienen de las Escrituras. En este caso, no puede haber parámetros objetivos de interpretación, sino que la Escritura se convierte en objeto de la impresión y significado propio de todas y cada una de las personas que la leen. 2 Pedro 1:20-21 nos recuerda:
“entendiendo primero esto, que ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada, porque nunca la profecía fue traída por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo” (2 P 1:20-21).
Aplicando estos principios de interpretación bíblica, debe verse que Israel (los descendientes físicos de Abraham) y la Iglesia (todos los creyentes del Nuevo Testamento) son dos grupos diferentes. Es importante reconocer y entender que Israel y la Iglesia son distintos, porque si esto no es comprendido, la Escritura será malinterpretada.
Específicamente, los pasajes que tratan con las promesas hechas a Israel (tanto cumplidas como por cumplir) son propensos a malentenderse y malinterpretarse si uno trata de aplicarlos a la Iglesia, y viceversa. Recuerda, ¡el contexto del pasaje determinará para quién fue escrito, y guiará a la interpretación más certera!
Con estos dos conceptos en mente, podemos ver varios pasajes de la Escritura que presentan el punto de vista del premilenialismo.
Comencemos en Génesis, en su capítulo 12, versículos 1-3, donde leemos:
“Pero Jehová había dicho a Abram: Vete de tu tierra y de tu parentela, y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré. Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre y serás bendición. Bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren maldeciré; y serán benditas en ti todas las familias de la tierra” (Gn 12:1-3).
Aquí Dios promete a Abraham tres cosas: que Abraham tendría muchos descendientes, que esta nación ocuparía y poseería una tierra, y que del linaje de Abraham (los judíos) vendría una bendición universal que llegaría a toda la humanidad. En Génesis 15:9-17, Dios ratifica Su pacto con Abraham. En la manera en que esto es hecho, Dios coloca toda la responsabilidad del pacto sobre Él mismo. Esto es, no había nada que pudiera hacer Abraham que ocasionara el fracaso del pacto que Dios hizo. También en este pasaje, se establecen las fronteras para la tierra que los judíos eventualmente ocuparían. Para una lista detallada de los límites, lee Deuteronomio 34. Otros pasajes que tratan con la promesa de la tierra son Deuteronomio 30:3-5 y Ezequiel 20:42-44.
En 2 Samuel 7:10-17vemos la promesa hecha por Dios al rey David. Aquí Dios le promete a David que tendrá descendientes y que de esos descendientes Dios establecerá Su reino eterno. Esto se refiere al gobierno de Cristo durante el Milenio, y para siempre. Es importante tener en mente que esta promesa debe ser cumplida literalmente, y que aún no ha tenido lugar.
Algunos creen que el gobierno de Salomón fue el cumplimiento literal de esta profecía, pero hay un problema con esto. El territorio sobre el cual Salomón reinó, no es propiedad de Israel en la actualidad, y Salomón tampoco reina sobre el Israel actual. Recuerda que Dios prometió a Abraham y a sus descendientes que poseerían la tierra para siempre. También 2 Samuel 7 dice que Dios establecería un Rey que reinará eternamente. Salomón no pudo ser el cumplimiento de la promesa hecha a David. Por consiguiente, ¡esta es una promesa que aún tiene que ser cumplida!
Ahora, con esto en mente, examina lo que está registrado en Apocalipsis 20:1-7. Los mil años que son mencionados repetidamente en Apocalipsis 20:1-7 corresponden literalmente al reinado de 1.000 años de Cristo sobre la tierra. Recuerda que la promesa hecha a David respecto al reinado, tiene que ser cumplida literalmente, y aún no ha tenido lugar.
El premilenialismo ve que este pasaje describe el futuro cumplimiento de la promesa con Cristo en el trono. Dios hizo pactos incondicionales con ambos, Abraham y David. Ninguno de estos pactos ha sido cumplido total o permanentemente. La única manera de que estos pactos puedan ser cumplidos como Dios prometió que serían, es el literal y físico reinado de Cristo en la tierra.
El aplicar un método de interpretación literal a la Escritura, da como resultado que las piezas del rompecabezas se unan. Todas las profecías del Antiguo Testamento sobre la Primera Venida de Cristo fueron cumplidas literalmente. Por lo tanto, debemos esperar que las profecías respecto a Su Segunda Venida, también sean cumplidas literalmente. El premilenialismo es el único sistema que concuerda con una interpretación literal de los pactos de Dios y la profecía del fin de los tiempos.
EL PREMINLENIALISMO HISTÓRICO
El premilenialismo histórico y el premilenialismo dispensacional son dos sistemas diferentes de la escatología. Aquí hay algunos ejemplos de las diferencias que existen entre los dos:
• El premilenialismo histórico enseña que la iglesia estaba en la anticipación de la profecía del Antiguo Testamento, mientras que el dispensacionalismo enseña que la iglesia casi no se menciona por los profetas del antiguo testamento.
• El premilenialismo histórico enseña que la época actual de la gracia se predijo en el Antiguo Testamento. El dispensacionalismo sostiene que la época actual no se menciona ni alude en el Antiguo Testamento y, por lo tanto, es un “gran paréntesis” que se introdujo en la historia porque los judíos rechazaron el reino.
• El premilenialismo histórico enseña acerca de un milenio después de la segunda venida de Cristo, pero no está muy preocupado con la clasificación de otras épocas de la historia. Generalmente, el dispensacionalismo enseña siete divisiones del tiempo que no se mencionan en la Biblia. Según el dispensacionalismo la época actual es la sexta de las dispensaciones; la última de ellas será la época del milenio después de la segunda venida.
• El premilenialismo histórico es post-tribulacionista y pre-ira; el premilenialismo dispensacional sostiene el punto de vista pre-tribulacional.
El punto de vista premilenial del fin de los tiempos, es por tanto superior en dos formas diferentes: El premilenialismo histórico y el premilenialismo dispensacional.
La Biblia contiene muchas profecías sobre el futuro, donde el Nuevo Testamento habla de manera extensamente sobre el retorno de Jesús a la tierra. Mateo 24, mucho del libro del Apocalipsis, y 1 Tesalonicenses 4:16-18, son las más evidentes referencias de la segunda venida.
El premilenialismo histórico se enseñó por la gran mayoría de los cristianos durante los tres primeros siglos de la era cristiana. Muchos de los “padres de la iglesia” como Ireneo, Papías, Justino Mártir, Tertuliano, Hipólito y otros, enseñaron que habrá un reino de Dios visible sobre la tierra después del retorno de Cristo.
El premilenialismo histórico enseña que el anticristo aparecerá en la tierra y con él profetizada tribulación de la Iglesia comenzará. Luego, ocurrirá el rapto, y entonces Jesús y su Iglesia regresarán a la tierra para gobernar durante mil años. Los fieles pasarán la eternidad en la nueva Jerusalén.
Cuando el cristianismo se convirtió en la religión oficial de Roma en el siglo IV, muchas cosas comenzaron a cambiar, entre esas la aceptación del premilenialismo histórico. El amilenialismo pronto se convirtió en la doctrina predominante de la iglesia católica romana. Uno de los premilenialistas históricos más influyentes fue George Eldon Ladd, un erudito evangélico del Nuevo Testamento y profesor de exégesis y teología en el seminario teológico fuller. Fue a través del trabajo de Ladd que el premilenialismo histórico ganó un respeto académico y la popularidad entre los evangélicos y teólogos del siglo XX. “ ”
El premilenialismo histórico es un sistema de la escatología que tiene apoyo en la comunidad protestante. Generalmente, todas las creencias premilenialistas enseñan que la tribulación es seguida por mil años de paz cuando todos vivan bajo la autoridad de Cristo. Posteriormente, en una breve batalla final, Satanás será vencido para siempre. La ubicación del rapto en relación a los otros eventos, es una de las principales diferencias entre el premilenialismo histórico y el dispensacionalismo premilenial.
En este blog sostenemos y enseñamos el premilenialismo histórico.
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